Arquivo da categoria ‘Espiritualidade & Religião’

Dentre muitos talismãs (enguimonô) existentes no Japão, o Daruma (達磨) é um dos mais antigos e populares. Daruma-san, como é também conhecido, é uma espécie de boneco que representa Bodhidharma, um monge da Índia que fundou o Zen Budismo na China. É muito procurado pelo povo e pelos turistas em virtude dele trazer-lhe paciência de Jó, luta e realização do seu sonho e finalmente sucesso nas atividades profissionais. É um presente popular para encorajamento, que ajuda a alcançar sonhos ao auxiliar a manter o foco no objetivo estabelecido. O Daruma-san é também símbolo da perseverança e esforço constante, seus outros nomes são Huto (‘O velho que nunca cai’) e Okiagari-Koboshi (O pequeno monge que sempre se levanta).

O Daruma-san geralmente é feito de madeira e é representado como uma figura arrendondada, com corpo vermelho (para espantar “o olho gordo”), sem braços e sem pernas. O fundo dele é pesado para que possa levantar-se simultaneamente mesmo estando na posição de queda. O fato de Daruma-san não cair, representa “jamais desistir”, tanto que há um provérbio japonês que se diz: “NANA KOROBI, YA OKI”, que quer dizer “Caia sete vezes mas levante oito vezes”.

Seus olhos não têm pupilas. As pessoas usam os bonecos para fazerem pedidos. Para fazer um desejo: ao segurar o Daruma-san, pinte o olho esquerdo do boneco enquanto você faz um pedido. Pinte o olho direito quando o desejo for realizado. Então leve-o a um templo ou santuário budista como uma oferenda. Tais templos costumam queimar os bonecos no Ano Novo.

Na China Antiga havia um monge budista chamado Bodhidharma que buscava o conhecimento sobre a verdade da vida, após diversas tentativas através da prática ascética nada descobriu. Dessa forma, tomou a decisão de sentar-se em frente à parede de um templo para meditar sobre a vida e chegar a uma conclusão à respeito de sua verdadeira essência. Ele levou 9 anos para alcançar esse despertar, optou por permanecer sentado numa mesma posição durante todo esse período, assim seus braços e pernas atrofiaram, e arrancou as pálpebras de seus olhos para não dormir nesse tempo de meditação. Ele foi o fundador da religião ZEN BUDISMO.

O ZEN BUDISMO foi levado para o Japão no início do século 12.  O nome Daruma foi dado pelos japoneses (vem da pronúncia de Dharma). Na época de Muromachi-Jidai (1333 – 1568) surgiu no Japão o boneco Daruma representado na mesma posição do monge em sua meditação e dos bonecos teimosos provenientes da China, e na época de Edo (1603 – 1868), chegou ao formato em que é apresentado na atualidade. Nesse período já havia no âmago do povo japonês o sentimento de se proteger usando o DARUMA como um talismã para evitar de todos os males existentes na colheita agrícola, caça e pesca… Desde então, o talismã DARUMA é utilizado nas casas comerciais, nos lares e no decorrer do tempo, pelos políticos em campanha eleitoral.

O povo japonês costuma comprar esse boneco que é vendido em barraquinhas localizadas próximo aos templos e santuários , no ano novo, para que se concretize o sonho depositado no ano que se inicia. Ao comprá-lo, vem sem os olhos: quando você quiser que o seu desejo se realize, pinte um dos seus olhos e, se o pedido for atendido, o outro deverá ser pintado em sinal de gratidão.

Diz a lenda que, ao se ganhar um Daruma-san, deve-se:
– Pensar em um objetivo a ser alcançado;
– Pintar um olho do Daruma-san, representando o seu comprometimento com o objetivo;
– Quando o objetivo for traçado, pintar o outro olho.

Curiosidades
O Daruma-san tem um templo próprio, Daruma-dera, localizado em Takasaki, na província de Gunma, no Japão. Nesta mesma cidade acontece o Festival dos Bonecos Daruma (6 e 7 de janeiro), frequentado por cerca de 400.000 pessoas que vão rezar por um bom ano.

Os pêlos no rosto do Daruma simbolizam animais da cultura japonesa representativos da longevidade: o tsuru (grou) e a tartaruga. As sobrancelhas remetem ao tsuru, enquanto que os pêlos nas bochechas lembram os cascos da tartaruga. Diz-se que o Daruma-san foi feito para lembrar o seguinte provérbio: “Tsuru wa sen nen, kame wa man nen” (鶴は千年亀は万年), ou seja, o tsuru vive 1.000 anos, e a tartaruga 10.000 anos, reforçando a ideia de longevidade.

Fonte: Nipocultura, Soono, Nikkeypedia

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A morte é o fenômeno natural que mais se tem discutido tanto em religião, ciência, opiniões diversas. É uma interrogação frequente, latente mesmo, na psique humana. A morte, o óbito, falecimento ou passamento ou ainda desencarne são termos que podem referir-se tanto ao cessamento permanente das atividades biológicas necessárias à manutenção da vida de um organismo, como ao estado desse organismo depois do evento.

O Homem, desde o princípio dos tempos, tem a caracterizado com misticismo, magia, mistério, segredo esse momento inevitável na vida de qualquer ser. Para os céticos, a morte compreende o cessar da consciência, exatamente quando o cérebro deixa de executar suas funcionalidades. Historicamente, tentativas de definir o momento exato da morte foram problemáticas. A identificação do momento exato da morte é importante, entre outros casos, no transplante de órgãos, porque tais órgãos precisam de ser transplantados (cirurgicamente) o mais rápido possível.

Muitas religiões pregam que esse é o momento de passagem da vida corpórea para a vida espiritual. Apesar desse ser conceito comum a muitas crenças, ela normalmente segue padrões diferentes de definição de acordo com cada filosofia. Várias religiões creem que após a morte o ser vivo ficaria junto do seu criador (Deus). Cada crença religiosa interpreta de maneira diferente o falecimento de uma pessoa. Respeitar os rituais é um dever humanitário.

Veja o significado da morte para algumas religiões:

BUDISMO
Significado: Para os budistas, a morte é a única certeza. “Se nos lembrarmos da inevitabilidade da morte, geraremos o desejo de usar nossa preciosa vida humana de modo significativo”, diz Ani-la Kelsang Pälsang, do Centro Budista Mahabodhi.

Treinamento: Os budistas acreditam que treinando a mente durante a vida, o indivíduo estará tranquilo e sereno quando chegar a hora de morrer, o que garantirá um renascimento afortunado.

Reencarnação: Os seguidores do budismo acreditam na reencarnação. “A única coisa que passa de uma vida para outra é nossa mente sutil. Como um pássaro mudando de ninho em ninho. Buda compara o processo de morrer e renascer com o ciclo de dormir, sonhar e despertar”, diz Ani-la.

Reflexo da vida: De acordo com o budismo, toda ação em vida influencia decisivamente na vida futura. Para Buda, se a pessoa quiser saber quem foi no passado, basta olhar para sua condição no presente.

Ajuda: Diante da morte, os budistas procuram manter o equilíbrio e ajudar os amigos ou parentes que estejam morrendo. Evitam o choro e o desespero para que a mente da pessoa permaneça positiva.

Rituais: No Japão, de acordo com a monja zen-budista Coen de Souza, usam-se flores dentro do caixão, tradicionalmente, e, além disso, uma tigela com arroz cozido, água, um vaso com flores, velas e incenso são colocados sobre uma mesa para que nada falte ao morto.

Os budistas têm vários rituais funerários. Um deles é o powa (transferência de consciência), quando toda prece feita com intenção de ajudar o morto é válida e traz benefícios.
Não há luto: á apenas preces e dedicação dos pensamentos positivos à pessoa que morreu. No entanto, nos lugares mais tradicionais, como no Japão, a família guarda até 49 dias de luto como sinal de respeito.

Cremação: Desapegados das coisas materiais e não se preocupam muito com o cadáver, portanto não são contra cremação. As cinzas poderão ser depositadas em um templo, altar doméstico ou devolvidas à natureza.

CANDOMBLÉ
Significado: De acordo com a crença do candomblé, as pessoas são formadas por elementos constitutivos perecíveis e imperecíveis. A parte imperecível é chamada de ORI (cabeça interna, destino).

Vida após a morte: Os seguidores do candomblé acreditam na continuidade da vida por meio da continuação da força vital. O ORI volta dentro da mesma família, mas em outro corpo.

Rituais: O corpo do iniciado no candomblé geralmente é velado no terreiro. O rito funerário, chamado de axexe, começa depois do enterro e costuma ser longo, podendo durar vários dias.

A sociedade é chamada para participar do axexe, rito pelo qual o espírito do morto é encaminhado para outra terra. Na ocasião, os assentamentos -elementos simbólicos e materiais- são quebrados e jogados em água corrente.

CATOLICISMO
Significado: Para os católicos, a morte é uma passagem. “Não existem mortos, mas vivos e ressuscitados. O Senhor nos toca e nos reerguemos para a vida eterna”, diz o padre Paulo Crozera, coordenador da pastoral Universitária da PUC-Campinas.

Não há reencarnação: Os seguidores do catolicismo acreditam que a morte é o batismo definitivo, o caminho para a vida eterna. Para eles, corpo e alma são uma só coisa. A reencarnação não é aceita.

Rituais: Os católicos velam os corpos do mortos e, além das orações populares que costumam ser feitas durante o velório católico, como o Pai Nosso e a Ave Maria, um padre ou ministro leigo das Exequias faz uma celebração para encomendar a vida da pessoa às mãos de Deus. Nesse ritual, há a celebração da passagem do morto à luz do mistério da morte, por meio de orações e da benção do corpo.

Simbolismo: As velas, colocadas ao lado do caixão, simbolizam a luz do Cristo ressuscitado, e as flores são a “primavera da vida que floresce na eternidade”.
Celebrações: O corpo pode ser enterrado ou cremado. No momento do enterro, há a “benção do túmulo”, cujo objetivo é pedir o acolhimento do corpo pela terra. Depois de enterrado, ocorrem celebrações em memória do morto no sétimo dia, no primeiro mês e no primeiro ano.

ESPIRITISMO
Significado: Para os seguidores do espiritismo, a morte não existe. O espírito usa o corpo físico como instrumento para se aprimorar. “O corpo é uma veste e a reencarnação serve para o espírito evoluir”, diz Ana Gaspar, das Casas André Luiz.

Reencarnação: Quando o corpo morre, o espírito se desliga e fica no mundo espiritual estudando e se preparando para uma nova encarnação. Com a reencarnação, o espírito adquire experiências e evolui em outro corpo sucessivamente.

Rituais: Os espíritas velam e enterram seus mortos da mesma maneira que os demais religiosos. Durante o velório, fazem preces e procuram manter o equilíbrio porque o espírito do desencarnado pode continuar por perto durante um período.

Os espíritas não usam velas nem flores nas cerimônias fúnebres. O corpo pode ser enterrado ou cremado. Não existe luto e a vida dos familiares segue normalmente. “O espírita não tem fé, ele tem certeza”, diz Ana.

Rituais: Para cremação costuma-se aguardar mais de 72 horas

ISLAMISMO
Significado: Para os seguidores do islamismo, a morte é uma passagem desta vida para outra eterna. “Quem fizer o bem será julgado por Deus e vai para o paraíso. Quem fizer o mal também será julgado e irá para o inferno”, diz Abdul Nasser, secretário-geral da Liga Juventude Islâmica do Brasil.
Os muçulmanos acreditam que o corpo após a morte não significa mais nada, mas a alma continua tendo valor. A morte se dá, portanto, quando o corpo se separa da alma.

Rituais: De acordo com as leis islâmicas, o corpo do morto é lavado pelos familiares -sempre do mesmo sexo- e enrolado em três panos brancos. Depois, é colocado num caixão para que os parentes mais próximos se despeçam dele.
Em seguida, o corpo é levado à mesquita do cemitério islâmico e a partir deste momento apenas os homens participam da cerimônia. O sheik faz as orações para a alma da pessoa, numa celebração que dura cerca de duas horas.
O caixão é carregado para o túmulo, composto por quatro paredes de pedra, onde o corpo será colocado sem o caixão em que foi transportado. O buraco é tampado com pedras e só depois de totalmente fechado a terra é jogada sobre a tampa.

Não há cremação: A cremação do corpo não é permitida pelas leis islâmicas.
O luto pela pessoa morta dura três dias. No entanto, quando a mulher perde o marido, o tempo de luto é de 4 meses e 10 dias. Na ocasião, a mulher não pode sair de casa, a não ser em caso de emergência.
Pela tradição muçulmana, quando a mulher perde o marido e está no começo de uma gravidez, ela deve se despedir passando debaixo do caixão, para mostrar aos presentes que espera uma criança. “Acreditamos num Deus único, absoluto e individual, que jamais gerou ou foi gerado”, diz Nasser.

JUDAISMO
Significado: Para os judeus, a morte não é o final da vida, apenas o fim do corpo, da matéria. “A verdadeira pessoa, que é a alma, é eterna”, diz o rabino Avraham Zajac.
Reencarnação: Os seguidores das leis judaicas acreditam na existência de outro mundo, para onde as almas vão, chamado de olam habá (mundo vindouro). No entanto, a alma pode voltar para a terra, num outro corpo, para completar sua missão (reencarnação).

“Acreditamos que a situação de vida que a alma terá depende de como a pessoa viveu no nosso mundo. Não são dois mundos diferentes porque o tipo de vida levado aqui afeta a vida no olam. Cada alma está na terra por alguma razão e tem uma missão a cumprir”, diz o rabino.

Rituais: Apesar de acreditar que a alma seja eterna, os judeus sentem a dor da perda e acreditam que ela deve ser expressa de várias maneiras.
Quando um judeu morre, há um ritual chamado de tahará (purificação), no qual o corpo é lavado pelo chevra kadisha (grupo sagrado). Os judeus não permitem que seus mortos passem por autópsia.
Depois de lavado, o corpo é envolvido em panos brancos e o caixão é fechado para que ninguém mais o toque. O enterro deve ocorrer o mais rápido possível.
“Tudo usado no enterro deve ser de materiais simples, das vestimentas ao caixão, para não haver distinção entre um e outro”, diz o rabino. Por isso não são usadas flores nem velas.

Não há cremação: As leis judaicas não permitem que o corpo seja cremado. “Tudo tem que voltar para a sua origem, da mesma forma que a alma volta. Se o nosso corpo saiu do barro, da terra, a maneira mais respeitável é colocá-lo de volta”, afirma o rabino.

Cerimônias: Junto do corpo, familiares e amigos rezam salmos e partes da Torá (livro sagrado dos judeus). Os parentes mais próximos rasgam um pedaço da roupa para mostrar o luto, que tem três etapas.
A primeira delas dura uma semana. Durante este período, os parentes mais próximos não saem de casa nem para trabalhar. A roupa rasgada usada no enterro não é trocada durante a primeira semana. Não há cuidado com o corpo porque a preocupação é voltada apenas à parte espiritual. Por isso, todos os espelhos da casa são cobertos.
Na primeira etapa, todos os amigos e familiares visitam a família que está de luto e conversam sobre a pessoa que morreu. “Não é saudável fazer de conta que nada aconteceu. Acreditamos que as pessoas tem que demonstrar seus sentimentos”, diz.
Até o final da segunda etapa do luto, que acaba depois de 30 dias, os homens não fazem a barba e os cabelos também não podem ser cortados. O luto termina no primeiro aniversário de morte, mas a pessoa sempre é lembrada na data de morte por todos os anos seguintes.

PROTESTANTISMO
Significado: Os protestante acreditam que a morte é apenas uma passagem para outra vida e não aceitam a reencarnação.
“O movimento protestante acredita na próxima vida, mas em comunhão com Deus. Falar na vida eterna da alma é limitado porque acreditamos na ressurreição do corpo”, diz o pastor da Igreja Metodista Fernando Marques.

Céu e Inferno: Para os protestantes, existe o céu e o inferno. O julgamento ocorre não pelas ações da pessoa em vida, mas pela fé que ela teve na palavra de Deus e pelo amor ao Senhor.

Rituais: Os rituais de velório e enterro são semelhantes aos dos demais religiosos. No entanto, quando um protestante morre, o velório é feito em função da família e não para o morto. O mais comum é que o velório ocorra na igreja, mas também pode ser feito no próprio cemitério.
Os seguidores do protestantismo não usam velas, apenas flores. O ritual, chamado de Liturgia para Ofício Fúnebre, costuma ser feito pelo pastor, mas na ausência dele um leigo pode fazê-lo. A participação da comunidade é muito importante. São feitas leituras bíblicas e orações espontâneas.
O corpo do morto, de acordo com as tradições protestantes, pode ser cremado ou enterrado. Se for enterrado, no cemitério o corpo é acompanhado até o túmulo, onde a família recita um versículo da bíblia e o pastor faz uma breve despedida.
Diferentemente da Igreja Católica, não há celebrações após a morte. Se a família desejar, pode fazer um culto de gratidão a Deus pela vida da pessoa, mas não é uma norma.
Os protestantes não têm imposição quanto ao luto.

Fonte: Wikipédia e  Folha Online

Esse tipo de turismo movimenta milhões de pessoas em todo mundo. Segundo a Analise Regional do Turismo Brasileiro, o turismo religioso, que é um parente próximo do esotérico, foi listado em mais de 50 localidades no Brasil: padrão, ritual e de espetáculo. Comunidades inteiras vivem do turismo esotérico seja oferecendo hospedagem, alimentação, guias, lembrancinhas, etc.

As pessoas que buscam esse tipo de roteiro além dos aspectos místicos, buscam fortalecer suas crenças, “matar” a curiosidade, e ampliar seus horizontes. Várias são as cidades brasileiras que despertam a atenção dos esotéricos e místicos que procuram, além de belezas naturais, o magnetismo e as energias de lugares. O que faz uma cidade virar um centro de turismo místico ou esotérico? No caso das cinco cidades aqui selecionadas, os fatores variam: há a energia emanada por minérios (São Thomé das Letras, Aiuruoca e Alto Paraíso de Goiás), a concentração de pessoas com mediunidade (Vale do Amanhecer) e o uso de um chá em rituais (Céu do Mapiá). Em comum, há o espaço para que as pessoas atinjam um nível diferente de consciência, através de práticas como a meditação, e todas colecionam histórias e lendas muito além da imaginação.

Confirmando a tendência do homem de privilegiar determinados lugares para manter contatos com o sobrenatural, os místicos e esotéricos elegeram o sul de Minas Gerais, especialmente as cidades vizinhas à Serra da Mantiqueira, como o núcleo cósmico do planeta, ou seja, o que abriria as portas para a Nova Era ou a Era de Aquário. Cidades como são Lourenço, além das propriedades medicinais de suas águas, atrai um grande número de turistas por ser conhecida hoje como a capital espiritual do terceiro milênio. Lá está a sede da Sociedade Teosófica Brasileira – atual Sociedade Brasileira de Eubiose – que se dedica ao estudo do ocultismo, do espiritismo e das religiões. Os teósofos ou eubióticos consideram São Lourenço a capital espiritual do mundo e crêem que deverá surgir ali, no ano 2005, o Avatar Maytréia, que sintetizará os sete Avatares precedentes, dos quais Jeshua Bem Pandira (o Jesus bíblico) foi o sétimo. Seria inaugurada, assim, a Idade do Ouro e o Ciclo de Aquário, estabelecendo-se na face da Terra uma nova civilização, livre das misérias materiais e morais.Um destaque nesse Estado é a cidade de São Tomé das Letras, um dos sete pólos energéticos da Terra.

São Thomé

Muitas são as lendas e mistérios que cercam esta localidade mineira na Serra da Mantiqueira. São Thomé das Letras, que fica 1.290 metros acima do nível do mar, converteu-se no local preferido pelos ufólogos, místicos e aventureiros, que passaram a procurar a cidade em busca de energias cósmicas e telúricas, experiências extra-sensoriais e contatos com discos voadores. Para muitos dos moradores ela faz parte do seleto grupo das sete cidades sagradas do mundo (há controvérsias sobre quais seriam as outras seis) e exerce, há séculos, o papel de campo de pouso de naves extraterrestres. Para reforçar os argumentos esotéricos, moradores citam uma colina que “prende” os visitantes num labirinto e uma ladeira que faz os carros subirem quando deviam descer. Há até quem garanta haver uma conexão direta, via uma complexa rede de grutas e cavernas, entre São Thomé das Letras e Macchu Pichu, no Peru.

De concreto mesmo, há rochas, muitas rochas: a cidade foi construída sobre um imenso bloco de quartzito, daí suas construções serem todas em pedra e a região possuir uma energia diferente e muito forte, dizem os esotéricos. Hoje, São Thomé tem várias pousadas (quase todas bem rústicas) e é sede de grupos esotéricos e ufológicos. Mas o desenvolvimento teve seu preço: pedreiras chegaram muito próximas do vilarejo e acabaram até mesmo com uma cachoeira, no Vale das Borboletas.

Chapada dos Veadeiros

O coração magnético do Brasil fica aqui, dizem os esotéricos. Muita gente se mudou para lá para usufruir dessa energia emanada, segundo eles, dos cristais de quartzo que brotam em toda a cidade. Alguns abriram pousadas, outros têm lojas de cristais, outros ainda promovem meditação e experiências transcendentais. Muitos juram ter visto discos voadores. Mas não confunda: as pirâmides e cúpulas metálicas da cidade são terrenas mesmo. Essa arquitetura típica de Alto Paraíso procura guardar as boas energias – e dá um horizonte diferente a esta que é a mais alta cidade do Planalto Central, a 1700m do nível do mar. Nos arredores, a paisagem é belíssima: afinal, Alto Paraíso de Goiás é a porta de entrada para o Parque Nacional da Chapada dos Veadeiros, repleto de cachoeiras, piscinas naturais, paredões e formações rochosas estranhas. Uma delas, veja só, chama-se Vale da Lua.

Lá estão instalados mais de 40 grupos místicos, filosóficos e religiosos, é reconhecida pelos espiritualistas de todo mundo como uma das regiões do planeta destinadas a receber seres escolhidos pelos planos superiores da vida e que podem ser classificados como os artífices da Era de Aquário. É o santuário da ecologia, do misticismo, das terapias naturais, do espiritualismo e da paz. Desde 1970, sob influência de filosofias alternativas baseadas na iminente chegada da Nova Era ou Era de Aquário, o município vem recebendo pessoas de diversos lugares do mundo, interessadas em criar as bases de uma sociedade mais voltada para a espiritualidade. Ali, pedras e flores compõem um cenário místico, originando fantásticas histórias sobre a aparição de discos voadores e seres extraterrestres na região.

Situada a 1.300 metros de altitude, Alto Paraíso fica no paralelo 14, o mesmo que atravessa a lendária cidade de Machu Picchu, no Peru. Não se trata de mera coincidência. Alto Paraíso é tida pela comunidade esotérica mundial como um dos berços da civilização do Terceiro Milênio. Considerado portão de entrada do Parque Nacional da Chapada dos Veadeiros, o município de Alto Paraíso de Goiás, localizado no distrito de São Jorge, agrega ao redor de si inúmeras cachoeiras, piscinas naturais, minas de cristais de quartzo, recantos e comunidades místicas, constituindo-se uma autêntica Trilha Astral, capaz de deixar bem “zen” o mais estressado dos viajantes. Atualmente, abriga dezenas de grupos místicos, holísticos, filosóficos e religiosos.

Serra do Roncador

A história da Serra do Roncador é marcada por aventuras, lendas e mistérios, e atrai expedições do mundo inteiro. A origem da civilização inca, o paralelo 16, o templo de Ibez, o caminho de Ió, Agartha, Shamballah, o chácra do planeta, o Portal de Aquarius, vulcões extintos, fósseis de dinossauros e discos voadores são atrativos para cientistas, curiosos e místicos de toda parte. A cidade é conhecida mundialmente como santuário místico e metafísico.

Formada por chapadões como um típico planalto, a Serra do Roncador começa na cidade de Barra do Garça, a 500 quilômetros de Cuiabá, e se estende até a Serra do Cachimbo, no Pará. É considerada por estudiosos e místicos como berço do Quinto Império, um período regido por forças etéricas que num futuro próximo marcará uma nova era, onde os conceitos espirituais prevalecerão sobre os materiais. Os sinais de antigas civilizações estão por toda a parte, o que estimula a curiosidade e imaginação das comunidades místicas instaladas na região.

Estudiosos dos mistérios da humanidade advertem que tanto brasileiros como estrangeiros devem começar a olhar o Brasil como ponto central de uma nova civilização na Terra. O nome da serra se deve ao ronco ininterrupto ouvido por toda região, que segundo os esotéricos, seria sinal de atividade intraterrestre de uma antiga civilização formada por remanescentes da Atlântida e do Império Inca. Estes últimos, prevendo a queda de seu império, refugiaram-se em bolsões no interior da Terra, lá se unindo harmoniosamente aos descendentes dos Atlantes ou fundando civilizações em outras partes do centro da Terra. Tais seres teriam uma estrutura atômica diferente da nossa, que lhes permite viver no interior do planeta. Eles formam um povo auto-suficiente, com população numerosa e alto grau de desenvolvimento mental e espiritual.

Vale do Amanhecer
Próximos de um lago, rumo a uma colina enfeitada por uma escultura vertical, centenas de homens e mulheres em roupas coloridas entoam cânticos e orações num ritual que não se vê em nenhum outro lugar do país. Seguidores de uma seita fundada no final dos anos 60 e baseada no espiritismo, eles fizeram do Vale do Amanhecer, a 25km de Brasília, um núcleo de 30 mil habitantes transbordante de fé. Rezam pela cartilha da médium e ex-caminhoneira Tia Neiva (1925-1985), que prega a devoção a espíritos diversos, incluindo os de índios, pretos-velhos e até de seres provenientes de outros planetas. Os trabalhos no templo local acontecem diariamente, a partir das 10h da manhã. Com o propósito de purificar espíritos atormentados, as sessões costumam ser bastante concorridas.

Aiuruoca
Muitos dizem que Aiuruoca, também no sul de Minas, é como a São Thomé das Letras de 20 ou 30 anos atrás: natureza intocada e energia forte emanando das muitas rochas locais. Na comparação, Aiuruoca ganha em belezas naturais – tem muito mais cachoeiras, vales e montanhas – e perde em quantidade e densidade de lendas. A parte esotérica do lugar é defendida por uma comunidade Daime e por várias pousadas que promovem encontros de meditação, vivências e mentalizações. Nada tão sobrenatural, mas a cidade tem a vantagem de oferecer serviços de melhor qualidade e de ter escapado da degradação de São Thomé.

O ponto mais famoso entre os esotéricos em Aiuruoca é o Vale do Matutu, região bem preservada que acolhe a seita Daime, templos e restaurantes vegetarianos. As atrações da cidade são em geral bem distantes entre si e para algumas trilhas e cachoeiras é preciso ter bastante fôlego. Até o Pico do Papagaio, principal cartão-postal da cidade, são quase três horas de caminhada.

Céu do Mapiá
Entre os moradores não nativos de Céu do Mapiá, no meio da Floresta Amazônica, é comum encontrar gente que foi parar no vilarejo apenas para conhecer o local e acabou encontrando uma religião e um sentido para a vida. Os cerca de mil habitantes levam uma vida comunitária (fazem mutirão semanal para grandes obras) e sustentável. Mas o que os une, principalmente, é a doutrina do Santo Daime, na qual o consumo do chá alucinógeno de ayahuasca leva a experiências divinas. A comunidade foi fundada em 1982 pelo Padrinho Sebastião (1920-1990), discípulo direto do Mestre Raimundo Irineu Serra, o criador da doutrina do Santo Daime. Por isso, é considerada a mais tradicional entre os daimistas.

A comunidade de Céu do Mapiá foi fundada pelo Padrinho Sebastião, discípulo direto do criador da doutrina do Santo Daime.

Há muitos outros roteiros a serem explorados no Brasil, mas só destacamos alguns.

No dicionário, o labirinto significa caminhos cruzados de onde é difícil sair.

O inglês tem dois termos para o nosso labirinto: labyrinth e maze, sendo que o segundo também significa dúvida, perplexidade, confusão. Desta maneira, maze passou a ser o tipo de labirinto com múltiplos caminhos possíveis, alguns dos quais levado a passagens sem saída ou a saídas inesperadas, desviando a pessoa do objetivo que é chegar ao centro. Por outro lado, o labyrinth apresenta apenas um caminho para o centro e seu objetivo não é criar dúvidas, confusão ou um enigma a ser resolvido. É exatamente esse tipo de labirinto que vem sendo estudado e redescoberto nos últimos anos, utilizado como forma de favorecer um desenvolvimento espiritual.

De toda forma, um labirinto é constituído por um conjunto de percursos intrincados criados com a intenção de desorientar quem os percorre. Podem ser construções tridimensionais (como o lendário labirinto de Creta, ou um conjunto de sebes plantadas de forma a proporcionar entretenimento num jardim), desenhos (como os labirintos que aparecem nos jornais como passatempo), etc.

Os labirintos são fascinantes para os autores. Jorge Luis Borges, por exemplo, desenvolveu o assunto em diversos contos e ensaios. No cinema, encontram-se labirintos nos filmes: O Iluminado, Labirinto, Labirinto de Fauno, entre outros.

O encontro do labirinto é considerado pelos gnósticos como um símbolo de iniciação. Em seu percurso haveria um centro espiritual oculto, uma dissipação de trevas pela luz e o renascimento pessoal. Nesse sentido, a superação seria encontro da verdade ou opus.

Em todas as culturas, o labirinto tem o simbolismo de representação confusa da consciência matriarcal, do inconsciente e este universo só pode ser transposto por aqueles que encontram-se preparados para fazer uma jornada ao universo do inconsciente coletivo. Seu acesso portanto, só é viável ao iniciado que conhece de forma antecipada os planos, uma vez que o seu centro é reservado à ele. O labirinto conduz o homem ao seu próprio centro interior.

Para os esotéricos, o labirinto significa o nascimento e a morte, tendo como seu maior significado a purificação para o sagrado.

O Labirinto na história
Para alguns estudiosos, o labirinto é um símbolo universal, talvez gravado na memória coletiva do ser humano, atingindo a todos, independente da raça e cultura. Tem sido utilizado em rituais de fertilidade e ritos fúnebres, ou como modelo decorativo para jardins e jogos populares. Também é conhecida sua função como espécie de talismã ou amuleto.

Diz-se que na Escandinávia os pescadores costumavam percorrer labirintos acreditando que, com isso, poderiam controlar ou obter condições climáticas favoráveis. Em outras regiões do planeta eles foram usados para proteger habitações e pessoas da influência de espíritos malignos. Segundo alguns estudiosos do tema, porém, tais empregos do labirinto não passam de deturpações do sentido original.

Os labirintos figuram entre os símbolos mais antigos da humanidade, e há milhares de anos são utilizados em diferentes culturas do planeta. Na verdade, um dos mais antigos, ou o mais antigo labirinto conhecido data de 3.400 anos a.C., tendo sido encontrado no túmulo do rei egípcio Perabsen. Talvez o labirinto mais conhecido no mundo seja aquele construído por Dédalo em Cnossos (em português, Dédalo é sinônimo de labirinto), a mando do rei Minos de Creta para conter o Minotauro — um monstro com cabeça de touro e corpo de homem, fruto do amor da rainha pelo touro sagrado —, ao qual eram sacrificados anualmente sete rapazes e sete moças, e que foi morto por Teseu.

O maior labirinto de que se tem notícia foi construído no subterrâneo da Catedral de Chartres, na França, tendo acima, o altar da igreja. O labirinto era chamado de “Caminho de Jerusalém”, pois os peregrinos judeus, – impedidos de irem à Cidade Santa -, substituíam essa viagem por uma jornada feita de joelhos pelo labirinto próximo a igreja. A superstição em torno dele era muito forte e permanece até os dias atuais.

Na Índia, por exemplo, quando uma criança está prestes a nascer, os pais desenham em um papel um labirinto com 11 voltas, para que tudo corra bem.

Para os Vikings, o símbolo da espiral era uma forma de designar as forças de Thor, o deus da justiça. Os cristãos dos primeiros séculos, viam o labirinto como a representação da Via Crucis de Jesus em Jerusalém.

Todo labirinto deve ter 11 voltas. O número 10 representa a divindade e o 11, a força, que por sua vez, representa a compreensão da espiritualidade. O labirinto pode ser substituído pelo desenho de uma espiral -, que representa libertar algo preso do passado, facilitando o contato com o seu inconsciente, liberando traumas, e até mesmo a possibilidade de visualizar cenas de uma vida regressa.

Fontes: Wikipedia, O Esotérico

:: Por Letícia de Castro ::

Os Druidas foram os povos de origem indo-européia que habitava extensas áreas da Europa pré-romana, eram sacerdotes do lendário povo celta. Hoje é uma das vertentes do paganismo, o druidismo. O Druidismo é um caminho espiritual de natureza pagã, todo druida é um pagão. O termo pagão tem origem no vocábulo latino paganus, que era usado para designar alguém que nasce no pagus (o campo, a Natureza).

Em termos espirituais, portanto, pagão é aquele que acredita na sacralidade da Natureza e de todas as formas de vida. Qualquer forma de paganismo tem suas diversas deidades em seus panteões associadas à Natureza, com deuses e deusas que personificam as grandes forças naturais do mundo em que vivemos. Sendo que cada deus ou deusa cultuado é apenas uma representação alegórica para trazer a essência da natureza e do sentimento a ser realizado.

Os Druidas eram sacerdotes do antigo povo celta, a natureza e as questões sobre respeito à vida acima de qualquer coisa é o ideal de um Druida, sendo curandeiros cujo possuíam o papel de curar a si mesmo, a comunidade e a natureza. Como os maiores sábios e seres dotados de dons especiais, os Druidas eram conselheiros de reis e sacerdotes das tribos. Praticamente tudo que é sabido sobre os druidas, foi relatado por historiadores gregos e romanos que tiveram contato com os celtas nos séculos que antecederam ao cristianismo. Descreveram como poderosos sacerdotes dos povos celtas, sábios e juristas, poetas, contador de mitos e lendas, místicos e conselheiros.

Sabemos pouco sobre esses povos tão influenciadores nos mitos e em toda a Europa, porque eles não usavam a escrita para transmitir sua sabedoria, praticando a tradição oral como meio de preservação de seu conhecimento. E assim ao passar dos séculos foi perdendo-se o verdadeiro Druidismo. Contudo a essência do Druidismo, crenças e seus conceitos principais permanecem estáveis até os dias de hoje. A arte do Druidismo contemporâneo pode ser muito diferente dos druidas históricos, pelo fato de vivemos em outros tempos, com outras necessidades. Ao contrário de religiões que têm como base textos sagrados dogmáticos, o druidismo não fica limitado a escrituras ou leis. E com o passar dos séculos hoje é mais que uma religião é um modo de vida onde significativa a capacidade de satisfazer os anseios de quem segue este caminho, cuja natureza é à base da inspiração.

Um Druida segue as estações do ano, e o ciclo da Natureza. Um Druida não segue regras como qualquer religião, pois tudo é baseado na naturalidade e no amor que a natureza perfeita criou, seus rituais não devem ser escritos, mais sim sentidos no fundo de nossas almas e conectado ao universo com a inspiração que é denominada como magia. O mistério de um Druida é a conexão da alma com a Natureza, outra pessoa, o mundo em que vive, seu trabalho, seu alimento, seus desejos mais intensos.

Tudo emana energia e nossa alma é energia. Toda energia é sagrada e deve ser respeitada e honrada. Assim como todas as formas de vida sem exceção. O Druidismo é a forma de amor e contato com a verdadeira criação do ser humano: A natureza. O nome Druida significa aquele que tem a sabedoria do carvalho. Seus templos eram as clareiras nos bosques sagrados e sua inspiração era a beleza do universo.

Hoje, o maior papel de um Druida é transformar e interagir com o mundo para que ele seja um lugar mais equilibrado, mais puro e respeitado como qualquer um antigo sábio do carvalho cuidaria de seu mundo, seu lar na natureza, e sua conexão com o conhecimento e a cura para um planeta cansado de sofrer.

:: Letícia de Castro é escritora  e estudiosa de Mitologia e Psicologia analítica.

Fonte: Brasil Escola

Palavras-chave: Khanda, Símbolo do Siquismo, Sagrado, Sikhs.

O Khanda é o símbolo mais importante da religião sikh. A sua importância no Sikhismo pode ser comparada à da Estrela de David no Judaísmo, à Cruz no Cristianismo ou a fogo no Zoroastrismo.

A bandeira sagrada do Sikhismo, conhecida como Nishan Sahib, erguida em todos os templos sikhs (gurdwaras), inclui o Khanda.

Ele é resultado da junção de quatro armas:

  • ao centro, uma espada de dois gumes chamada Khanda, da qual deriva o nome de todo o símbolo. Representa o poder criativo de Deus que controla o universo. O gume esquerdo representa a justiça divina que castiga os opressores e o direito a liberdade e a autoridade inspirada em valores morais e espirituais;
  • em torno do Khanda encontra-se uma arma denominada Chakkar (ou Chakra), usada por quase todos os guerreiros sikhs do século XVIII. Apresenta uma forma circular pelo que simboliza a eternidade e a perfeição de Deus;
  • em ambos os lados, duas espadas de forma curva chamadas Kirpans. A espada que se encontra no lado esquerdo representa o poder espiritual (piri) e a do lado direito o poder temporal (miri). O Guru Hargobind foi o primeiro dos Dez Gurus do Sikhismo a usar duas espadas, que são hoje interpretadas como metáforas para a importância de desenvolver uma vida espiritual, mas também da necessidade de manter a paz (historicamente a comunidade sikh foi alvo de perseguições, pelo que esta teve que recorrer à auto-defesa para preservar a sua integridade).

A atual bandeira do Irão apresenta um símbolo parecido ao Khanda que não se encontra de qualquer maneira relacionado com o Sikhismo.

Fonte: Wikipedia (http://pt.wikipedia.org/wiki/Khanda)

ateuAmbos, tanto o ateu como o agnóstico não estão ligadas a nenhuma religião específica, podendo ser chamados de “sem religião” ou “não-religioso”. Nesse grupo encontram-se três principais vertentes, que se diferenciam principalmente pela postura filosófica: os dois já citados (ateus, agnósticos) e os deístas.

Ateus – negam a existência de qualquer Deus e da veracidade de qualquer religião teísta. Os ateus podem ser materialistas, não acreditam na alma humana, nem qualquer outro tipo de coisa que não seja material, ou podem ser espiritualistas, negando a existência de Deus mas podendo eventualmente aceitar certas idéias imateriais como a alma humana ou a reencarnação.

AGNOSTICOAgnóstico – entendem que as questões metafísicas (ou transcendentais) não são passíveis de análise pela razão humana. O agnóstico se exime das questões religiosas, preferindo ficar neutro. Ou seja, ele não “rejeita”, nem “aceita”, apenas isenta-se deste tipo de questão.

Deístas – acreditam na existência de um Ser Superior (ou Deus), e defendem que a existência de Deus pode ser compreendida por intermédio da razão. Contudo, os deístas, geralmente, não seguem qualquer religião denominacional. Para o deísta, as pessoas devem assumir a responsabilidade pelos seus atos, e procurarem a felicidade nesta vida terrena, ao invés de aceitarem os tormentos das injustiças sociais em prol de uma vida eterna de caráter duvidoso. Os conceitos de “inspiração” e “revelação divina” não são negados, mas o deísta entende que estes acontecimentos são pessoais e específicos para quem os recebeu – se realmente os recebeu.

Personalidades não-religiosas – Atualmente, há em diversos segmentos sociais pessoas que assumem uma postura não-religiosa pelos motivos mais variados. Abaixo algumas personalidades contemporânea que se declararam não religiosas:

  • Agostinho Neto, primeiro presidente de Angola.
  • Arnaldo Jabor, cinesta e escritor brasileiro.
  • Bertrand Russell, filósofo e matemático inglês.
  • Bill Gates, fundador da Microsoft.
  • Carl Sagan, astrônomo estadunidense.
  • Camila Pitanga, atriz brasileira.
  • César Maia, ex-prefeito da cidade do Rio de Janeiro.
  • Che Guevara, lider político argentino.
  • Dias Gomes, autor brasileiro de novelas.
  • Dráuzio Varella, médico brasileiro.
  • Fernando Henrique Cardoso, ex-presidente do Brasil.
  • Francisco Milani, ator brasileiro.
  • Friedrich Nietzsche, filósofo alemão.
  • Graciliano Ramos, escritor brasileiro.
  • José Saramago, escritor português e prêmio nobel de literatura.
  • Machado de Assis, escritor brasileiro.
  • Marcelo Gleiser, físico brasileiro.
  • Luis Carlos Prestes, político brasileiro.
  • Mario Lago, ator brasileiro.
  • Oscar Niemeyer, arquiteto brasileiro.
  • Paulo Autran, ator brasileiro.
  • Richard Dawkins, biólogo britânico.
  • Ruth Cardoso, socióloga e ex-primeira dama do brasil